Bagaimana cara penjelmaan semula / kelahiran semula, mengikut Buddhisme Theravada? Adakah terdapat perbezaan di antara kelahiran semula dan reinkarnasi?


Jawapan 1:

Maksud dan tanggapan yang membawa perkataan boleh membawa kepada salah faham. Teras terdapat perbezaan yang ketara antara kelahiran semula seperti yang ditakrifkan dan difahami (katakan) dalam agama Hindu dan dalam Buddhisme Theravada. Sesetengah sekolah Buddha Mahayana (terdapat banyak daripada mereka) boleh jatuh di mana-mana di antara.

Dalam kelahiran semula tradisi Hindu, terdapat konsep jiwa atau 'Aathma' ini yang melewati masa dari tubuh ke tubuh, selepas kematian ia akan dilahirkan semula dalam tubuh yang baru. Konsep ini lebih mudah difahami.

Dalam agama Buddha, konsep jiwa atau Aathma ditolak sepenuhnya. Dalam ajaran Buddha, diri tidak wujud walaupun dalam kehidupan kita sekarang! Konsep 'tidak-diri' yang merupakan antara tiga teras utama konsep utama - dua lagi cara yang tidak kekal (Anithya) dan tidak memuaskan (Dukka) - tidak ada hal seperti diri kita.

Sangat ringkas, inilah buddhism yang dicadangkan: 6 indra kami (minda juga dianggap sebagai rasa yang beroperasi pada pemikiran, seperti mata beroperasi pada cahaya, telinga pada bunyi dll) bekerja sangat cepat menciptakan banyak input dan kemudian otak merawat mereka input, menilai semula mereka, mengaitkan mereka dengan konsep, perasaan dan realiti mereka sendiri.

Apabila mesin seperti proses berjalan begitu cepat, ilusi pelaku muncul. Kami sama-sama percaya bahawa kita melakukan semua itu, atau kita ('saya' atau 'saya' diri) hidup di dalam badan kita, atau tubuh kita tinggal di dalam diri kita, dan sebagainya. Semua ini hanyalah ilusi tahap yang berbeza. Ia hanya mesin yang dikendalikan oleh undang-undang alam dan tidak ada pelaku, oleh itu tidak ada diri.

Walau bagaimanapun, undang-undang alam (mengikut buddhism) mempunyai konsep Karma dan kehidupan adalah beberapa bentuk hasil yang timbul daripada sebab dan akibat. Sebaik sahaja kehidupan di tubuh sekarang berakhir, proses permulaan dengan karma dan daya inersia hayat akan bergerak ke hadapan dalam badan yang lain. Sama seperti undang-undang pemuliharaan tenaga (tenaga tidak boleh dicipta atau dimusnahkan, ia hanya berubah menjadi satu bentuk dari yang lain). Bentuk kehidupan baru ini bukanlah kesinambungan langsung dari yang lama, dan bukanlah satu-satunya yang baru. Dalam apa jua keadaan tidak ada diri yang konkrit, supaya kita dapat memilikinya sebagai 'saya'. Semua adalah ilusi, fikiran mengambil fenomena ini dan mengambilnya sebagai diri dan 'saya'.

Kesedaran ini adalah pencerahan dan sekali bebas dari ilusi, tidak akan ada keinginan untuk terus berada di siklus Samsara. Pada saat itu tidak ada energi / keinginan yang akan berada di sana untuk meneruskan, maka sebab dan akibatnya akan rusak dan fenomena ini akan dipadamkan. Ia rumit dan tidak mudah difahami sebagai versi Hindu kelahiran semula.

Walau bagaimanapun, ia membentangkan sesuatu dengan lebih logik dan cara yang munasabah. Infact konsep bukan diri sangat dekat dengan kedudukan sains moden dan sains neuro sehubungan dengan kehidupan dan pikiran.


Jawapan 2:

Mitos reinkarnasi dan paradigma Buddha Impermanence, Anatman, dan Kejadian Genesis

Daripada Ayat Nāgārjuna dari Tengah

21. Siasatan Rising dan Lulus (Kehilangan)

1. Lulus tidak wujud tanpa atau bersama dengan kenaikan. Rising tidak wujud tanpa atau bersama dengan lulus.

[Sanskrit istilah sambhava ('byung ba / rising) dan vibhava (' jig pa / lulus) berkaitan dengan bhava (dgn po / benda); juga cf. svabhava dan parabhava. Jadi "penampilan" dan "kehilangan" akan menangkap permainan pada dua perkataan. Tidak juga dalam ayat 15-16 Tib. 'byung /' jig tidak menerangkan sambhava / vibhava, tetapi udaya / vyaya]

2. Bagaimanakah penyebaran wujud tanpa meningkat? Adakah kematian tanpa kelahiran? Tiada lulus tanpa kenaikan.

3. Bagaimana boleh lulus wujud bersama dengan kenaikan? Kematian tidak wujud pada masa yang sama seperti kelahiran.

4. Bagaimanakah wujud peningkatan tanpa lulus? Perkara tidak pernah tidak kekal.

5. Bagaimanakah kebangkitan wujud bersama dengan lulus? Kelahiran tidak wujud pada masa yang sama seperti kematian.

6. Bagaimanakah mereka yang tidak ditubuhkan sama ada bersama atau tidak bersama?

7. Tamat tidak meningkat; yang belum selesai juga tidak naik; selesai tidak lulus; yang belum selesai juga tidak lulus.

8. Rising dan lulus tidak wujud tanpa kewujudan sesuatu. Perkara tidak wujud tanpa kewujudan kenaikan dan lulus.

9. Rising dan lulus tidak mungkin untuk kosong; kenaikan, lulus tidak mungkin untuk yang tidak kosong juga.

10. Peningkatan dan kelewatan tidak boleh menjadi satu; naik dan lulus juga tidak mungkin lain.

11. Jika anda berfikir bahawa anda boleh melihat naik dan lulus, naik dan lulus dilihat oleh khayalan.

12. Perkara tidak dicipta dari sesuatu; perkara-perkara tidak dicipta dari apa-apa; tiada apa-apa yang tidak dicipta daripada apa-apa; tiada apa-apa yang tidak dicipta daripada perkara-perkara.

13. Perkara-perkara tidak dicipta dari diri mereka, dan tidak dicipta dari sesuatu yang lain; mereka tidak dicipta dari [mereka] sendiri dan yang lain. Bagaimana mereka dicipta?

14. Jika anda menegaskan kewujudan perkara-perkara, pandangan kekal dan pemusnahan akan diikuti, kerana perkara-perkara adalah kekal dan tidak kekal.

15. Jika anda menegaskan kewujudan perkara-perkara, ketetapan kekal dan penyingkiran tidak akan menjadi, kerana kesinambungan kenaikan dan penyebaran sebab-sebab telah menjadi.

16. Jika kesinambungan kenaikan dan penyebaran sebab-sebab menjadi, kerana apa yang telah berlalu tidak akan diciptakan lagi, ia akan mengikutinya yang menyebabkannya dimusnahkan.

17. Jika perkara-perkara yang ada pada dasarnya, ia tidak masuk akal [untuk mereka] menjadi tidak ada apa-apa. Pada masa nirvana [mereka] akan dimusnahkan, kerana kesinambungan menjadi benar-benar tenang.

18. Jika akhir berhenti, tidak masuk akal untuk menjadi permulaan menjadi. Apabila akhir tidak berhenti, tidak munasabah untuk menjadi permulaan menjadi.

19. Jika permulaan dicipta sementara penghujungnya berhenti, perhentian akan menjadi satu dan penciptaan akan menjadi satu lagi.

20. Jika juga tidak munasabah untuk menghentikan dan membuat bersama, bukan agregat yang mati juga yang diciptakan?

21. Begitu juga, jika kesinambungan menjadi tidak munasabah di mana-mana dari tiga kali, bagaimanakah kesinambungan menjadi tidak ada dalam tiga kali?

======================================================= =======

7.2. Makna Ketergantungan yang timbul

Terdapat dua formulasi utama bergantung yang timbul, satu am dan yang lain. Dalam bentuk yang paling abstrak, teori itu menegaskan bahawa "Bahawa menjadi, ini menjadi; dari timbulnya itu, ini timbul; yang tidak hadir, ini tidak; dari pemberhentian itu, ini terhenti. " Perumusan yang lebih spesifik akan menghuraikan proses yang menghubungkan rantai, satu demi satu, dan hubungan yang secara langsung mempengaruhi yang lain. Yang paling biasa dalam formulasi-spesifik ini ialah hubungan dua belas-yang dijelaskan dalam bab dua, tetapi terdapat variasi kecil mengenai hal ini. Inti semua rumusan teori adalah saling bertentangan antara semua perkara. Setiap elemen kedua-duanya dikondisikan dan merupakan perapi, jadi setiap elemen adalah satu kesan dan satu sebab. Tidak ada undang-undang sebab-dan-kesan yang memerintah proses, kerana hanya ada "sebelum" dan "selepas" yang relatif, hanya urutan kaitan relatif. Di satu pihak tidak ada unsur yang bersifat autonomi, dan di sisi lain tidak ada kekuatan yang lebih tinggi yang menentukan proses tersebut. Memandangkan tiada benda wujud sendiri, tiada perkara nyata dalam dirinya sendiri. Satu perkara bergantung kepada yang lain, maka, bukan hanya untuk pengenalpastiannya, kerana "ketinggian" bergantung pada "kekurangan," tetapi untuk kewujudannya, seperti pakaian yang bergantung pada benang yang membentuknya.

Setakat ini, doktrin mengenai tanggungan yang timbul mungkin kelihatan jelas dan jelas. Jika ya, ia hanya kerana seseorang itu tidak memahaminya dalam semua implikasinya. Atendan Buddha, ananda, pernah berkata kepada tuannya, "Sangat mengejutkan, tuan, sangat indah, tuan, betapa besarnya ketergantungan yang timbul ini dan betapa mendalamnya pencahayaannya. Namun ia seolah-olah saya sangat mudah. ​​"

"Jangan katakan, ananda, katakan tidak demikian," tegas Buddha.

Teori ini adalah abstruse dan ramuan yang luas. Di mata agama Buddha, doktrin bergantung bergantung pada semua masalah falsafah metafizik. Etiologi diselesaikan kerana terdapat, bukan permulaan yang mutlak, tetapi secara tidak langsung tidak dapat ditentukan dengan faktor yang saling terkondisi. Oleh kerana tidak ada faktor yang terdahulu, oleh itu, perbincangan tentang genesis berjaya menghindari permulaan yang mutlak tanpa jalan masuk ke entiti metafizik seperti Tuhan yang transenden atau infinitum ad keutamaan. Eskatologi diselesaikan kerana, kerana akhir kewujudan muktamad hanyalah semangat yang timbul melalui pelepasan disposisi bodoh, tidak ada keperluan untuk meramal apokalips atau penghancuran kewujudan nihilistik. Perkara-perkara yang timbul, tetapi tidak ada punca utama, dan perkara-perkara akan terhenti, tetapi tidak ada nasib akhir.

Soteriology juga diselesaikan; seseorang tidak perlu menghadapi Hari Penghakiman yang terakhir atau tidak semata-mata menghancurkan, tetapi seseorang itu hanya akan menghadapi pengabaian diri yang disebabkan oleh penderitaan yang disebabkan oleh diri sendiri yang sama. Apabila ketidaktahuan terhenti, kelahiran berhenti, dan kematian berhenti. Karma, metempsychosis, dan sifat jiwa juga semua diselesaikan tanpa jalan masuk ke roh-roh teori abstrak. Karma bukanlah suatu pencemaran unsur yang bercita-cita, seperti untuk Jain, atau nasib deterministik yang halus dan transendental, seperti untuk sekolah agama Hindu tertentu.

1 Samyutta-nikaya, yang dipetik dalam Harvey, 54

2 Mahanidana Sutra, dipetik dalam Warder, 108.

Karma hanyalah hubungan antara sebab dan kesan. Karma ditentukan oleh tindakan dan pelakuan seseorang, dan apabila seseorang melepaskan pelakuan seseorang, maka pada akhirnya kesan-kesan dari sebab-sebab terdahulu telah membuahkan hasil, kewujudannya tidak akan ada lagi. Pengendalian yang mudah dari satu pautan dengan pautan lain membolehkan karma Buddha ditentukan tanpa menjadi deterministik dan halus tanpa menjadi transendental. Reinkarnasi juga diselesaikan dengan tidak ada cadangan untuk atman-teori. Kematian dihawa oleh kelahiran, yang pada gilirannya dikondisikan oleh kejahilan. Kontinjensi yang bersebelahan ini menghalangi keperluan untuk merubah jiwa yang besar dan transenden. Kewujudan dan kesinambungan individu itu juga dijelaskan tanpa bantuan kepada atman: kerana agregat individu timbul bersamaan, dan agregat ini menyumbang kepada keseluruhan sifat individu, tidak ada keperluan untuk merumuskan entiti metafizik yang melampau seperti diri sendiri . Perdebatan kebebasan bersuara terhadap determinisme juga diselesaikan. Tidak boleh ada "bebas", kerana tidak ada unsur kewujudan yang bebas. Semua perkara bergantung kepada perkara-perkara lain, dan begitu juga kehendak. Ini tidak bermakna bahawa alam semesta adalah terikat dengan determinisme yang tidak dapat dielakkan: Buddha mengisytiharkan dirinya sebagai pengacara "tindakan bebas", kerana itu adalah kehendak seseorang dalam bentuk pelantikan sukarela yang kedua-duanya menyebabkan kewujudan di tempat pertama dan akhirnya akan membawa mengenai pencapaian dan kebebasan.

Dua lagi teori yang menjijikkan kepada Buddha, ekstremisme kekal dan penghapusan, dihalang oleh tanggungan yang timbul. Tiada apa-apa yang kekal, kerana, apabila faktor penyingkiran benda itu berhenti, maka ia akan terhenti. Tidak ada apa-apa yang ditakdirkan untuk menghadapi kemusnahan bukan kewujudan kerana, sebagai kontingen kepada perkara-perkara lain, ia tidak pernah nyata secara nyata di tempat pertama.

Akhirnya, bergantung bergantung pada ontologi. Perkara-perkara secara empirikal sebenar, kerana mereka timbul. Walau bagaimanapun, mereka tidak benar-benar sebenar, kerana tidak ada bahan, bagaimanapun, di mana ia diasaskan. Ada Menjadi, tetapi tidak Berada. Kerana perkara-perkara tidak akhirnya nyata, penderitaan penderitaan dapat dikalahkan; jika penderitaan akhirnya nyata, maka ia tidak akan dapat dihapuskan.

Sekolah-sekolah Abhidharma adalah yang pertama yang menawarkan tafsiran doktrin mengenai tanggungan yang timbul, tetapi tafsiran mungkin bukan maksud mereka. Mereka memahami doktrin yang bermaksud penggantian sementara unsur-unsur sesaat dan diskret (dharmas), yang berada dalam diri mereka sendiri.1 Mereka tidak melihat bergantung yang bermaksud bahawa unsur-unsur itu hanya agak nyata, tetapi mereka melihatnya sebagai menggambarkan inter -Aktiviti antara unsur-unsur yang sedia ada.

1 Kaunselor di Moore, 80

2 Bahwa kedua kehendak bebas dan determinisme yang beroperasi dalam ketergantungan Buddhisme yang timbul tidak akan dikelirukan dengan keserasian keduanya dalam Jainisme. Pada masa dahulu, kedua-duanya tidak benar, tetapi di dalam kedua-duanya, kedua-duanya adalah nyata ..

Titik doktrin bergantung yang timbul, mereka merasakan, semata-mata untuk meniadakan teori-jiwa, bukan untuk menafikan unsur-unsur itu sendiri. Oleh itu, ketergantungan dilihat sebagai merujuk kepada hubungan penyaman antara unsur-unsur, yang hubungannya dengan teliti dianalisa dan sistematik. Ia adalah hubungan yang dilihat sebagai daya dinamik menjadi.

Tulisan-tulisan Kesempurnaan Bijaksana (Prajnaparamita) mengkritik teori hubungan Abhidharma sebagai, bukan penjelasan mengenai tanggungan yang timbul, tetapi tafsirannya, dan tafsiran yang mereka tidak setuju. Hierarki hubungan sistematik dilihat sebagai tidak metafisik daripada teori spekulasi sebab sebab, yang Buddha cuba menghindari.2

Satu masalah lagi ialah, walaupun ia tidak secara jelas salah untuk menggambarkan alam semesta sebagai terdiri daripada unsur diskret, ia mengelirukan. Untuk mengasingkan elemen secara temporal adalah untuk mengambil langkah pertama ke arah menegaskan elemen tersebut. Pendekatan yang diterima pakai oleh Kecemerlangan Sekolah Kebijaksanaan adalah untuk menaikkan teori tanggapan yang timbul dari empirikal kepada konseptual dengan merumuskan teori dua fakta, suatu teori yang kemudiannya dipeluk oleh Nagarjuna.

Pendekatan ini mengisytiharkan bahawa sekolah-sekolah Abhidharma melihat realiti dari sudut pandangan yang lebih rendah, kebenaran konvensional, dan oleh itu mereka melihat semua sebagai terdiri daripada unsur-unsur nyata, yang saling bergantung dari segi keberkesanan kausal. Kesempurnaan Kebijaksanaan, di sisi lain, percaya diri mereka memiliki akses ke prajna yang sempurna, "kebijaksanaan" (karenanya nama sekolah ini, Pra-jnaparamita).

Dari sudut pandangan yang lebih tinggi, kebenaran mutlak yang diberikan oleh kebijaksanaan semacam itu, unsur-unsur dilihat sebagai, bukan hanya bersebab, tetapi juga secara ontologi. Iaitu, unsur-unsur tidak semata-mata membentuk hal-hal konglomerat, yang, sebagai kumpulan, tidak mempunyai identiti yang melekat dan kewujudan sebenar; lebih-lebih lagi, unsur-unsur itu sendiri tidak mempunyai identiti yang wujud atau kewujudan sebenar. Hasil tafsiran ini bergantung kepada timbulnya adalah unsur-unsur "kosong"; sebagai tanggungan timbul, mereka tidak nyata dan tanpa sifat diri. Selain itu, konsep juga tidak nyata.3 Semua konsep didasarkan pada dwi-duanya sebagai "ketinggian" bergantung kepada "kekurangan."

Implikasi utama tafsiran ini adalah pergeseran dari penekanan pada penalaran logik, sebagaimana dibuktikan dalam Abhidharma, untuk intuisi tanpa dwi, ​​atau prajna.

1 Santina, 6

2 Cf. Peredaran 1975, 154-155

3 Santina, 12.7.2.

Intuisi non-ganda ini menggambarkan penggunaan negativasi empat kali ganda komprehensif dan penggunaan mistisisme Zen.1 Di dalam tulisan kedua Sekolah Kebajikan dan Nagarjuna, semua proposisi mengenai sesuatu subjek ditolak (misalnya sesuatu, tidak, kedua-duanya adalah dan tidak, tidak juga tidak), tetapi tidak ada cadangan alternatif yang ditawarkan. Satu-satunya cara untuk memahami subjek adalah melalui intuisi bukan dual, bukan konseptual.

Budidaya Kuantum Buddha (Nichiren sekolah garis keturunan)

Tenaga Quiescent dalam peralihan halus yang sentiasa dikenali sebagai Kesedaran AMALA

Reaksi rantaian sebab - kebanyakannya timbul dan kemudian jatuh ke dalam kesedaran Amala (kesedaran ke-9)

Sekali-sekala, tindak balas rantai akan timbul dalam keadaan yang banyak tindakan lain dan memasukkan ramai ke dalam tindak balas rantaian yang semakin berkembang untuk membentuk sifat dan keinginan yang lebih kuat untuk menyatakan "menjadi" untuk memanipulasi tenaga ke dalam materi dan ke Nidana nama dan bentuk atau " Pembezaan ".

Berbilion bilion tindak balas rantaian ini perlu digabungkan untuk mewujudkan alam semesta di mana satu molekul DNA dapat berubah menjadi manusia.

Pada permulaan semua tindak balas rantaian ini adalah tenaga yang tenang yang merupakan sumber segala sesuatu dan oleh karenanya pengetahuan dari segala kemungkinan yang ditunjukkannya. Inilah fikiran yang tercerahkan, kesedaran Amala.

Miliaran tindak balas rantaian berikutnya yang menyertai rantaian yang ditunjukkan setiap kita, adalah monyet yang mengelilingi fikiran itu, sentiasa menuntut perhatian kita, dan mengaburkan kemampuan kita untuk berfikir dengan minda kita yang mengetahui sepenuhnya; dan sebaliknya membawa kita ke dalam semua kesilapan dan kesalahpahaman yang menyebabkan setiap keinginan mereka untuk wujud. Mengumpul monyet ini dikenali sebagai Ichinen Sanzen atau Kesadaran Alaya (kesedaran ke-8), dan merupakan ego kita. Lantunan melepaskan rantai kausal kami terus ke kesedaran Amala kami. Kesedaran minda Amala adalah berbeza dari kesedaran Minda terhadap keadaan manusia di mana minda manusia kita begitu dimanipulasi oleh Alaya yang fungsinya adalah untuk menenangkan monyet-monyet Alaya dengan menggalakkan tindakan mengesahkan kehidupan (menyebabkan) untuk menenangkan monyet dan menyingkirkan ego dari manipulasi mementingkan diri sendiri yang menyebabkan sebab-sebab tidak masuk akal. Dengan berbuat demikian, kita boleh mendapatkan kejelasan dan membuka laluan yang lebih langsung kepada kesedaran Amala yang semula jadi.

Oleh kerana kesedaran Amala tidak mempunyai sebarang pembezaan, semua tenaga yang luas ini bersifat samar-samar dan tanpa nama dan bentuk dan karenanya bebas dari Karma.

Karma dicipta pada masa ini ada tindakan tidak kira betapa halus. Dari tindakan pertama yang halus dapat menimbulkan tindakan selanjutnya menambahkan komponen tarikan seperti yang diterangkan dalam Nidana atau rantaian kausal. Komponen tarikan ini merupakan contoh pertama niat atau niat dan bahkan pada tahap yang paling submicroscopic adalah permulaan pembezaan dan Karma. Adalah penting untuk diperhatikan bahawa sebelum rantaian kausal tidak ada bekas atau tenaga yang mempunyai peta tindakan yang telah direkodkan sebelumnya dan tindak balas yang mungkin dianggap sebagai sesuatu seperti konsep jiwa. Setiap rantaian kausal bermula pada kumpulan tenaga yang sama dengan hanya tindak balas rantaian rawak kecenderungan dan keadaan yang menggabungkan dengan lalai dengan kecenderungan keinginan, keinginan, dan keadaan tertentu.

Ia juga dalam konsep ini bahawa Buddha menyatakan dengan jelas bahawa tidak ada apa-apa, iaitu, tidak ada fenomena apa pun yang kekal. Ini adalah kebenaran asas ketidaktekanan. Apabila manusia mati, badan akan merosakkan dan kembali ke komponen konstituennya manakala karma yang terkumpul telah berjaya melalui 9 kesedaran untuk dimasukkan semula ke dalam tenaga yang halus yang berpotensi.

Kesedaran Amala adalah UN dibedakan. Semua fenomena bermula dan berakhir di sana. Di sinilah Buddha memulakan istilah Noumena, yang menunjukkan konsep lokasi tanpa tempat. Kami mengkaji ini sebagai Wuji, titik atau bulatan. Satu turun naik kuantum jika anda akan.

Oleh itu, kosmologi ini menyokong konsep kritikal yang Tidak Setia, Anatman (tidak-jiwa), Keterujaan, dan Pembebasan dari penderitaan Kelahiran dan Re-Lahir, Kekosongan atau Kekosongan, tanpa mana tidak ada Buddhisme.

Juga, kosmologi ini benar-benar membantah idea-idea penjelmaan semula, jiwa abadi, langit atau hells, akhirat dan mana-mana derivatifnya, yang semuanya memerlukan tempat dengan versi pembezaan atau fenomena alternatif yang diperbuat daripada zarah-zarah Kekal dan rantaian penyebab kekal. Seperti molekul abadi Bob dan Jane ...


Jawapan 3:

Mitos reinkarnasi dan paradigma Buddha Impermanence, Anatman, dan Kejadian Genesis

Daripada Ayat Nāgārjuna dari Tengah

21. Siasatan Rising dan Lulus (Kehilangan)

1. Lulus tidak wujud tanpa atau bersama dengan kenaikan. Rising tidak wujud tanpa atau bersama dengan lulus.

[Sanskrit istilah sambhava ('byung ba / rising) dan vibhava (' jig pa / lulus) berkaitan dengan bhava (dgn po / benda); juga cf. svabhava dan parabhava. Jadi "penampilan" dan "kehilangan" akan menangkap permainan pada dua perkataan. Tidak juga dalam ayat 15-16 Tib. 'byung /' jig tidak menerangkan sambhava / vibhava, tetapi udaya / vyaya]

2. Bagaimanakah penyebaran wujud tanpa meningkat? Adakah kematian tanpa kelahiran? Tiada lulus tanpa kenaikan.

3. Bagaimana boleh lulus wujud bersama dengan kenaikan? Kematian tidak wujud pada masa yang sama seperti kelahiran.

4. Bagaimanakah wujud peningkatan tanpa lulus? Perkara tidak pernah tidak kekal.

5. Bagaimanakah kebangkitan wujud bersama dengan lulus? Kelahiran tidak wujud pada masa yang sama seperti kematian.

6. Bagaimanakah mereka yang tidak ditubuhkan sama ada bersama atau tidak bersama?

7. Tamat tidak meningkat; yang belum selesai juga tidak naik; selesai tidak lulus; yang belum selesai juga tidak lulus.

8. Rising dan lulus tidak wujud tanpa kewujudan sesuatu. Perkara tidak wujud tanpa kewujudan kenaikan dan lulus.

9. Rising dan lulus tidak mungkin untuk kosong; kenaikan, lulus tidak mungkin untuk yang tidak kosong juga.

10. Peningkatan dan kelewatan tidak boleh menjadi satu; naik dan lulus juga tidak mungkin lain.

11. Jika anda berfikir bahawa anda boleh melihat naik dan lulus, naik dan lulus dilihat oleh khayalan.

12. Perkara tidak dicipta dari sesuatu; perkara-perkara tidak dicipta dari apa-apa; tiada apa-apa yang tidak dicipta daripada apa-apa; tiada apa-apa yang tidak dicipta daripada perkara-perkara.

13. Perkara-perkara tidak dicipta dari diri mereka, dan tidak dicipta dari sesuatu yang lain; mereka tidak dicipta dari [mereka] sendiri dan yang lain. Bagaimana mereka dicipta?

14. Jika anda menegaskan kewujudan perkara-perkara, pandangan kekal dan pemusnahan akan diikuti, kerana perkara-perkara adalah kekal dan tidak kekal.

15. Jika anda menegaskan kewujudan perkara-perkara, ketetapan kekal dan penyingkiran tidak akan menjadi, kerana kesinambungan kenaikan dan penyebaran sebab-sebab telah menjadi.

16. Jika kesinambungan kenaikan dan penyebaran sebab-sebab menjadi, kerana apa yang telah berlalu tidak akan diciptakan lagi, ia akan mengikutinya yang menyebabkannya dimusnahkan.

17. Jika perkara-perkara yang ada pada dasarnya, ia tidak masuk akal [untuk mereka] menjadi tidak ada apa-apa. Pada masa nirvana [mereka] akan dimusnahkan, kerana kesinambungan menjadi benar-benar tenang.

18. Jika akhir berhenti, tidak masuk akal untuk menjadi permulaan menjadi. Apabila akhir tidak berhenti, tidak munasabah untuk menjadi permulaan menjadi.

19. Jika permulaan dicipta sementara penghujungnya berhenti, perhentian akan menjadi satu dan penciptaan akan menjadi satu lagi.

20. Jika juga tidak munasabah untuk menghentikan dan membuat bersama, bukan agregat yang mati juga yang diciptakan?

21. Begitu juga, jika kesinambungan menjadi tidak munasabah di mana-mana dari tiga kali, bagaimanakah kesinambungan menjadi tidak ada dalam tiga kali?

======================================================= =======

7.2. Makna Ketergantungan yang timbul

Terdapat dua formulasi utama bergantung yang timbul, satu am dan yang lain. Dalam bentuk yang paling abstrak, teori itu menegaskan bahawa "Bahawa menjadi, ini menjadi; dari timbulnya itu, ini timbul; yang tidak hadir, ini tidak; dari pemberhentian itu, ini terhenti. " Perumusan yang lebih spesifik akan menghuraikan proses yang menghubungkan rantai, satu demi satu, dan hubungan yang secara langsung mempengaruhi yang lain. Yang paling biasa dalam formulasi-spesifik ini ialah hubungan dua belas-yang dijelaskan dalam bab dua, tetapi terdapat variasi kecil mengenai hal ini. Inti semua rumusan teori adalah saling bertentangan antara semua perkara. Setiap elemen kedua-duanya dikondisikan dan merupakan perapi, jadi setiap elemen adalah satu kesan dan satu sebab. Tidak ada undang-undang sebab-dan-kesan yang memerintah proses, kerana hanya ada "sebelum" dan "selepas" yang relatif, hanya urutan kaitan relatif. Di satu pihak tidak ada unsur yang bersifat autonomi, dan di sisi lain tidak ada kekuatan yang lebih tinggi yang menentukan proses tersebut. Memandangkan tiada benda wujud sendiri, tiada perkara nyata dalam dirinya sendiri. Satu perkara bergantung kepada yang lain, maka, bukan hanya untuk pengenalpastiannya, kerana "ketinggian" bergantung pada "kekurangan," tetapi untuk kewujudannya, seperti pakaian yang bergantung pada benang yang membentuknya.

Setakat ini, doktrin mengenai tanggungan yang timbul mungkin kelihatan jelas dan jelas. Jika ya, ia hanya kerana seseorang itu tidak memahaminya dalam semua implikasinya. Atendan Buddha, ananda, pernah berkata kepada tuannya, "Sangat mengejutkan, tuan, sangat indah, tuan, betapa besarnya ketergantungan yang timbul ini dan betapa mendalamnya pencahayaannya. Namun ia seolah-olah saya sangat mudah. ​​"

"Jangan katakan, ananda, katakan tidak demikian," tegas Buddha.

Teori ini adalah abstruse dan ramuan yang luas. Di mata agama Buddha, doktrin bergantung bergantung pada semua masalah falsafah metafizik. Etiologi diselesaikan kerana terdapat, bukan permulaan yang mutlak, tetapi secara tidak langsung tidak dapat ditentukan dengan faktor yang saling terkondisi. Oleh kerana tidak ada faktor yang terdahulu, oleh itu, perbincangan tentang genesis berjaya menghindari permulaan yang mutlak tanpa jalan masuk ke entiti metafizik seperti Tuhan yang transenden atau infinitum ad keutamaan. Eskatologi diselesaikan kerana, kerana akhir kewujudan muktamad hanyalah semangat yang timbul melalui pelepasan disposisi bodoh, tidak ada keperluan untuk meramal apokalips atau penghancuran kewujudan nihilistik. Perkara-perkara yang timbul, tetapi tidak ada punca utama, dan perkara-perkara akan terhenti, tetapi tidak ada nasib akhir.

Soteriology juga diselesaikan; seseorang tidak perlu menghadapi Hari Penghakiman yang terakhir atau tidak semata-mata menghancurkan, tetapi seseorang itu hanya akan menghadapi pengabaian diri yang disebabkan oleh penderitaan yang disebabkan oleh diri sendiri yang sama. Apabila ketidaktahuan terhenti, kelahiran berhenti, dan kematian berhenti. Karma, metempsychosis, dan sifat jiwa juga semua diselesaikan tanpa jalan masuk ke roh-roh teori abstrak. Karma bukanlah suatu pencemaran unsur yang bercita-cita, seperti untuk Jain, atau nasib deterministik yang halus dan transendental, seperti untuk sekolah agama Hindu tertentu.

1 Samyutta-nikaya, yang dipetik dalam Harvey, 54

2 Mahanidana Sutra, dipetik dalam Warder, 108.

Karma hanyalah hubungan antara sebab dan kesan. Karma ditentukan oleh tindakan dan pelakuan seseorang, dan apabila seseorang melepaskan pelakuan seseorang, maka pada akhirnya kesan-kesan dari sebab-sebab terdahulu telah membuahkan hasil, kewujudannya tidak akan ada lagi. Pengendalian yang mudah dari satu pautan dengan pautan lain membolehkan karma Buddha ditentukan tanpa menjadi deterministik dan halus tanpa menjadi transendental. Reinkarnasi juga diselesaikan dengan tidak ada cadangan untuk atman-teori. Kematian dihawa oleh kelahiran, yang pada gilirannya dikondisikan oleh kejahilan. Kontinjensi yang bersebelahan ini menghalangi keperluan untuk merubah jiwa yang besar dan transenden. Kewujudan dan kesinambungan individu itu juga dijelaskan tanpa bantuan kepada atman: kerana agregat individu timbul bersamaan, dan agregat ini menyumbang kepada keseluruhan sifat individu, tidak ada keperluan untuk merumuskan entiti metafizik yang melampau seperti diri sendiri . Perdebatan kebebasan bersuara terhadap determinisme juga diselesaikan. Tidak boleh ada "bebas", kerana tidak ada unsur kewujudan yang bebas. Semua perkara bergantung kepada perkara-perkara lain, dan begitu juga kehendak. Ini tidak bermakna bahawa alam semesta adalah terikat dengan determinisme yang tidak dapat dielakkan: Buddha mengisytiharkan dirinya sebagai pengacara "tindakan bebas", kerana itu adalah kehendak seseorang dalam bentuk pelantikan sukarela yang kedua-duanya menyebabkan kewujudan di tempat pertama dan akhirnya akan membawa mengenai pencapaian dan kebebasan.

Dua lagi teori yang menjijikkan kepada Buddha, ekstremisme kekal dan penghapusan, dihalang oleh tanggungan yang timbul. Tiada apa-apa yang kekal, kerana, apabila faktor penyingkiran benda itu berhenti, maka ia akan terhenti. Tidak ada apa-apa yang ditakdirkan untuk menghadapi kemusnahan bukan kewujudan kerana, sebagai kontingen kepada perkara-perkara lain, ia tidak pernah nyata secara nyata di tempat pertama.

Akhirnya, bergantung bergantung pada ontologi. Perkara-perkara secara empirikal sebenar, kerana mereka timbul. Walau bagaimanapun, mereka tidak benar-benar sebenar, kerana tidak ada bahan, bagaimanapun, di mana ia diasaskan. Ada Menjadi, tetapi tidak Berada. Kerana perkara-perkara tidak akhirnya nyata, penderitaan penderitaan dapat dikalahkan; jika penderitaan akhirnya nyata, maka ia tidak akan dapat dihapuskan.

Sekolah-sekolah Abhidharma adalah yang pertama yang menawarkan tafsiran doktrin mengenai tanggungan yang timbul, tetapi tafsiran mungkin bukan maksud mereka. Mereka memahami doktrin yang bermaksud penggantian sementara unsur-unsur sesaat dan diskret (dharmas), yang berada dalam diri mereka sendiri.1 Mereka tidak melihat bergantung yang bermaksud bahawa unsur-unsur itu hanya agak nyata, tetapi mereka melihatnya sebagai menggambarkan inter -Aktiviti antara unsur-unsur yang sedia ada.

1 Kaunselor di Moore, 80

2 Bahwa kedua kehendak bebas dan determinisme yang beroperasi dalam ketergantungan Buddhisme yang timbul tidak akan dikelirukan dengan keserasian keduanya dalam Jainisme. Pada masa dahulu, kedua-duanya tidak benar, tetapi di dalam kedua-duanya, kedua-duanya adalah nyata ..

Titik doktrin bergantung yang timbul, mereka merasakan, semata-mata untuk meniadakan teori-jiwa, bukan untuk menafikan unsur-unsur itu sendiri. Oleh itu, ketergantungan dilihat sebagai merujuk kepada hubungan penyaman antara unsur-unsur, yang hubungannya dengan teliti dianalisa dan sistematik. Ia adalah hubungan yang dilihat sebagai daya dinamik menjadi.

Tulisan-tulisan Kesempurnaan Bijaksana (Prajnaparamita) mengkritik teori hubungan Abhidharma sebagai, bukan penjelasan mengenai tanggungan yang timbul, tetapi tafsirannya, dan tafsiran yang mereka tidak setuju. Hierarki hubungan sistematik dilihat sebagai tidak metafisik daripada teori spekulasi sebab sebab, yang Buddha cuba menghindari.2

Satu masalah lagi ialah, walaupun ia tidak secara jelas salah untuk menggambarkan alam semesta sebagai terdiri daripada unsur diskret, ia mengelirukan. Untuk mengasingkan elemen secara temporal adalah untuk mengambil langkah pertama ke arah menegaskan elemen tersebut. Pendekatan yang diterima pakai oleh Kecemerlangan Sekolah Kebijaksanaan adalah untuk menaikkan teori tanggapan yang timbul dari empirikal kepada konseptual dengan merumuskan teori dua fakta, suatu teori yang kemudiannya dipeluk oleh Nagarjuna.

Pendekatan ini mengisytiharkan bahawa sekolah-sekolah Abhidharma melihat realiti dari sudut pandangan yang lebih rendah, kebenaran konvensional, dan oleh itu mereka melihat semua sebagai terdiri daripada unsur-unsur nyata, yang saling bergantung dari segi keberkesanan kausal. Kesempurnaan Kebijaksanaan, di sisi lain, percaya diri mereka memiliki akses ke prajna yang sempurna, "kebijaksanaan" (karenanya nama sekolah ini, Pra-jnaparamita).

Dari sudut pandangan yang lebih tinggi, kebenaran mutlak yang diberikan oleh kebijaksanaan semacam itu, unsur-unsur dilihat sebagai, bukan hanya bersebab, tetapi juga secara ontologi. Iaitu, unsur-unsur tidak semata-mata membentuk hal-hal konglomerat, yang, sebagai kumpulan, tidak mempunyai identiti yang melekat dan kewujudan sebenar; lebih-lebih lagi, unsur-unsur itu sendiri tidak mempunyai identiti yang wujud atau kewujudan sebenar. Hasil tafsiran ini bergantung kepada timbulnya adalah unsur-unsur "kosong"; sebagai tanggungan timbul, mereka tidak nyata dan tanpa sifat diri. Selain itu, konsep juga tidak nyata.3 Semua konsep didasarkan pada dwi-duanya sebagai "ketinggian" bergantung kepada "kekurangan."

Implikasi utama tafsiran ini adalah pergeseran dari penekanan pada penalaran logik, sebagaimana dibuktikan dalam Abhidharma, untuk intuisi tanpa dwi, ​​atau prajna.

1 Santina, 6

2 Cf. Peredaran 1975, 154-155

3 Santina, 12.7.2.

Intuisi non-ganda ini menggambarkan penggunaan negativasi empat kali ganda komprehensif dan penggunaan mistisisme Zen.1 Di dalam tulisan kedua Sekolah Kebajikan dan Nagarjuna, semua proposisi mengenai sesuatu subjek ditolak (misalnya sesuatu, tidak, kedua-duanya adalah dan tidak, tidak juga tidak), tetapi tidak ada cadangan alternatif yang ditawarkan. Satu-satunya cara untuk memahami subjek adalah melalui intuisi bukan dual, bukan konseptual.

Budidaya Kuantum Buddha (Nichiren sekolah garis keturunan)

Tenaga Quiescent dalam peralihan halus yang sentiasa dikenali sebagai Kesedaran AMALA

Reaksi rantaian sebab - kebanyakannya timbul dan kemudian jatuh ke dalam kesedaran Amala (kesedaran ke-9)

Sekali-sekala, tindak balas rantai akan timbul dalam keadaan yang banyak tindakan lain dan memasukkan ramai ke dalam tindak balas rantaian yang semakin berkembang untuk membentuk sifat dan keinginan yang lebih kuat untuk menyatakan "menjadi" untuk memanipulasi tenaga ke dalam materi dan ke Nidana nama dan bentuk atau " Pembezaan ".

Berbilion bilion tindak balas rantaian ini perlu digabungkan untuk mewujudkan alam semesta di mana satu molekul DNA dapat berubah menjadi manusia.

Pada permulaan semua tindak balas rantaian ini adalah tenaga yang tenang yang merupakan sumber segala sesuatu dan oleh karenanya pengetahuan dari segala kemungkinan yang ditunjukkannya. Inilah fikiran yang tercerahkan, kesedaran Amala.

Miliaran tindak balas rantaian berikutnya yang menyertai rantaian yang ditunjukkan setiap kita, adalah monyet yang mengelilingi fikiran itu, sentiasa menuntut perhatian kita, dan mengaburkan kemampuan kita untuk berfikir dengan minda kita yang mengetahui sepenuhnya; dan sebaliknya membawa kita ke dalam semua kesilapan dan kesalahpahaman yang menyebabkan setiap keinginan mereka untuk wujud. Mengumpul monyet ini dikenali sebagai Ichinen Sanzen atau Kesadaran Alaya (kesedaran ke-8), dan merupakan ego kita. Lantunan melepaskan rantai kausal kami terus ke kesedaran Amala kami. Kesedaran minda Amala adalah berbeza dari kesedaran Minda terhadap keadaan manusia di mana minda manusia kita begitu dimanipulasi oleh Alaya yang fungsinya adalah untuk menenangkan monyet-monyet Alaya dengan menggalakkan tindakan mengesahkan kehidupan (menyebabkan) untuk menenangkan monyet dan menyingkirkan ego dari manipulasi mementingkan diri sendiri yang menyebabkan sebab-sebab tidak masuk akal. Dengan berbuat demikian, kita boleh mendapatkan kejelasan dan membuka laluan yang lebih langsung kepada kesedaran Amala yang semula jadi.

Oleh kerana kesedaran Amala tidak mempunyai sebarang pembezaan, semua tenaga yang luas ini bersifat samar-samar dan tanpa nama dan bentuk dan karenanya bebas dari Karma.

Karma dicipta pada masa ini ada tindakan tidak kira betapa halus. Dari tindakan pertama yang halus dapat menimbulkan tindakan selanjutnya menambahkan komponen tarikan seperti yang diterangkan dalam Nidana atau rantaian kausal. Komponen tarikan ini merupakan contoh pertama niat atau niat dan bahkan pada tahap yang paling submicroscopic adalah permulaan pembezaan dan Karma. Adalah penting untuk diperhatikan bahawa sebelum rantaian kausal tidak ada bekas atau tenaga yang mempunyai peta tindakan yang telah direkodkan sebelumnya dan tindak balas yang mungkin dianggap sebagai sesuatu seperti konsep jiwa. Setiap rantaian kausal bermula pada kumpulan tenaga yang sama dengan hanya tindak balas rantaian rawak kecenderungan dan keadaan yang menggabungkan dengan lalai dengan kecenderungan keinginan, keinginan, dan keadaan tertentu.

Ia juga dalam konsep ini bahawa Buddha menyatakan dengan jelas bahawa tidak ada apa-apa, iaitu, tidak ada fenomena apa pun yang kekal. Ini adalah kebenaran asas ketidaktekanan. Apabila manusia mati, badan akan merosakkan dan kembali ke komponen konstituennya manakala karma yang terkumpul telah berjaya melalui 9 kesedaran untuk dimasukkan semula ke dalam tenaga yang halus yang berpotensi.

Kesedaran Amala adalah UN dibedakan. Semua fenomena bermula dan berakhir di sana. Di sinilah Buddha memulakan istilah Noumena, yang menunjukkan konsep lokasi tanpa tempat. Kami mengkaji ini sebagai Wuji, titik atau bulatan. Satu turun naik kuantum jika anda akan.

Oleh itu, kosmologi ini menyokong konsep kritikal yang Tidak Setia, Anatman (tidak-jiwa), Keterujaan, dan Pembebasan dari penderitaan Kelahiran dan Re-Lahir, Kekosongan atau Kekosongan, tanpa mana tidak ada Buddhisme.

Juga, kosmologi ini benar-benar membantah idea-idea penjelmaan semula, jiwa abadi, langit atau hells, akhirat dan mana-mana derivatifnya, yang semuanya memerlukan tempat dengan versi pembezaan atau fenomena alternatif yang diperbuat daripada zarah-zarah Kekal dan rantaian penyebab kekal. Seperti molekul abadi Bob dan Jane ...